Kilka dni wcześniej młoda księżniczka 6 Mono Ñu Ñuu opuściła królestwo Añute, czyli Xaltepec, w towarzystwie kilku kapłanów, aby udać się do wyroczni Świątyni Śmierci w Mictlantongo.
Tam została, aby zamieszkać ze swoim opiekunem, wielką kapłanką 9 Hierba Q Cuañe, która zainicjowała ją w sztukę rzucania ziarnami kukurydzy, aby odczytać przeznaczenie, a tym samym została wróżką lub kapłanką szczęścia, dzehe dzutu noño. Nauczył go także obserwować znaki w gwiazdach i działanie kalendarzy, związek między czasem a przestrzenią oraz sposób, w jaki rozprowadzane są w nich boskie energie bogów. Zrobił to za pomocą schematu, który oddziela świat powyżej, niebo lub Andevui, od płaszczyzny pośredniej, ziemię lub Andayu, gdzie żyją ludzie, i poziom poniżej, podziemia lub Andaya.
Tak więc kraj utworzony przez góry i wzgórza, doliny i równiny, został wyobrażony w postaci obrazu, na którym każdy róg był jednym z czterech kierunków wszechświata, z jeszcze jednym punktem w centrum, Añuhu, w którym była oś, która podtrzymywała trzy przestrzenie.
Kierunki te były reprezentowane przez pięć miejsc, które ograniczały naród Mixteków: na wschodzie znajdowało się Cerro del Sol Yucu Ndicandii; na północy Cerro Oscuro Yucu Naa; na zachodzie rzeka Ash Yuta Yaa, a na południu Świątynia Śmierci, która identyfikowała miejsce poniżej, Andaya. Jeśli chodzi o centrum, to mogłoby zostać założone w jednej z głównych stolic ziemi, takiej jak Tilantongo czy Ñuu Tnoo.
Ale zbiorniki wodne, takie jak jeziora i morze, wraz z jaskiniami i jaskiniami, były wejściami do podziemi, królestwa zamieszkałego przez siły ciemności, zimna i wilgoci. To królestwo składało się z czterech poziomów, które przy poprzednich pięciu punktach sumowały się do dziewięciu, co było liczbą związaną ze światem podziemnym. Temu mrocznemu królestwu położonemu na południu przewodniczyła bogini Śmierci, pani 9 Grass, Ñu Andaya, Iya Q Cuañe, która mieszkała w Świątyni Śmierci, Vehe Kihin i była strażniczką Panteonu Królów, który znajdował się wewnątrz Wielkiej Groty, Huahi Cahi.
Teraz, na wschodzie, znajdujemy największą i najjaśniejszą gwiazdę, znaną jako Serce Nieba, czerwony bóg Słońca, Śmierć Pana 1, Ñu Ndicandii, Iya Ca Mahu, która symbolizowała energie światła i ciepła, oświetlając sklepienie w ciągu dnia i ogrzewanie ziemi, aby rośliny i istoty mogły na nim rosnąć. Z tego powodu wschód był kierunkiem, w którym życie się rodziło i cyklicznie odnawiane. W nocy gwiazda opadła, aby oświetlić świat umarłych jak czarne słońce, aż zakończyła swoją podróż i odrodziła się ponownie, o świcie nowego dnia, aby wznieść się przez cztery piętra nieba, z miejsca powyżej lub Andevui, które po dodaniu do dziewięciu pięter poniżej daje liczbę trzynaście, kojarzoną ze wszystkim, co niebiańskie.
Nocne niebo, związane z kierunkiem północnym, było królestwem starożytnych bogów i stwórców, szlachetnej starszyzny Iya Ñuu, ojca i matki wszystkich bogów i pochodzenia wszystkich rzeczy. Są to bóstwa astralne Drogi Mlecznej i innych grup gwiazd lub konstelacji, wśród nich Wielki Niedźwiedź, który był wyobrażany jako Wielki Jaguar, reprezentujący władcę wszechświata, ten z Jasnym Obsydianowym Lustrem, Te-Ino Tnoo, jako obraz rozgwieżdżonego nocnego nieba i prawdopodobnie było to kolejne z imion potężnego władcy 4 Serpent-7 Serpent, Qui Yo-Sa Yo.
Podobnie na osi wschód-zachód, którą obrano jako ścieżkę światła, w przeciwieństwie do północ-południe, która była ścieżką ciemności, znajdowała się wielka gwiazda Tinuu Cahnu lub Wenus, zwana również Quemi, co oznacza „ cztery ”, być może odnosząc się do czterech pozycji, jakie zajmuje podczas ruchu wokół Słońca. Podobnie, był znany jako Pierzasty lub Klejnotowy Wąż, Coo Dzavui, ponieważ był ozdobiony bogatymi piórami kwezali; ale tę nazwę można również przetłumaczyć jako Rain Serpent, czyli wir wodnych chmur, który jest tworzony przez silne prądy wiatru. Jest to kolejna forma Wildebeest Tachi, boga wiatru, witalnego oddechu i ducha, przemianowana na Lord 9 Wind Iya Q Chi.
Wracając na północ, odnajdujemy również właściciela dzikich zwierząt i serce góry, boga gór Ñu Yucu, pana 4 Ruchu Iya Qui Qhi. Wzgórza wyobrażano sobie jako wielkie pojemniki, z których tryskały wewnętrzne źródła i źródła wody. A na jego pokrytych chmurami szczytach eksplodowały promienie, które wyzwalały deszcz, niezależnie od tego, czy były to korzystne, które powodują wzrost plonów, czy niszczycielskie, które przynoszą powodzie i mrozy, a nawet ich brak spowodował suszę. Z tego powodu tak potężny element był reprezentowany przez jednego z władców Czasu, Boga Deszczu, Pana 5 Wiatru, Ñu Dzavui, Iya Q Chi.
Kierując się na zachód napotkamy kilka bogiń płodności. W nocy białą boginię Księżyca Ñu Yoo uosabia babka rzeki, pani 1 Eagle, Sitna Yuta, Iya Ca Sa, zwana także Naszą Babcią. Jego wpływ obejmował cykle płodności ludzi, zwierząt i roślin, a także na płyny i zbiorniki wodne, takie jak morze, jeziora i rzeki, którym przewodniczyła bóstwo wód lądowych, dama Spódnicy Jade lub Jeweled Iya Dziyo Dzavui, 9 Lizard Q Quevui, ponieważ ten kamień symbolizował cenność tego kryształu. Wraz z nimi była bogini matka, bóstwo Ziemi, Ñu Ndayu, dama 9 Caña Iya Q Huiyo, która w swoim stroju nosi wzory księżyców, bawełniane ozdoby i wrzeciono do przędzenia we włosach, ponieważ była spokrewniona z przędzalnictwo i tkactwo, a także z lekarzami i położnymi.
Ostatecznie centrum znajdowało się w miejscach, gdzie skorupa ziemska obraca się do wewnątrz, jak w wulkanach, a wewnątrz pępka ziemi przebywał Pan Ognia Iya Ñuhu. Było to starożytne bóstwo, często przedstawiane jako starzec niosący kocioł, zawierający cenny pierwiastek magmowy.
Oto niektóre z głównych bóstw związanych z koncepcją przestrzeni, chociaż jest ich jeszcze więcej. A wraz z nimi są liczni właściciele tego miejsca lub duchy przyrody, zwane po prostu ñuhu, które były strażnikami pewnych środowisk, takich jak ziemia, lasy i strumienie.
Wszystko we wszechświecie Mixtec było ożywione świętymi siłami lub energiami, które znamy jako bogów i duchy, które nieustannie współdziałały, aby stworzyć cud życia.
