Na rozległym obszarze gór i wąwozów Sierra Madre Occidental od wieków zamieszkiwały różnorodne kultury tubylcze; niektóre zniknęły, a inne przerobiły procesy historyczne, które utrzymywały ich przy życiu do dziś.
Granice stanów Nayarit, Jalisco, Zacatecas i Durango tworzą międzyetniczny region, w którym współistnieją Huichols, Coras, Tepehuanos i Mexicaneros. Pierwsze trzy to grupy większościowe i służyły jako przedmiot badań historycznych i antropologicznych, w przeciwieństwie do Meksykańczyków, którzy historycznie pozostali anonimowi.
Obecnie istnieją trzy meksykańskie osady: Santa Cruz w stanie Nayarit oraz San Agustín de San Buenaventura i San Pedro Jícoras w południowo-wschodniej części stanu Durango. Gminy osiadają w wąwozach, przez które nie przechodzą żadne drogi. Przemieszczenie to efekt długich spacerów, które pozwalają cieszyć się upałem i poznawać wioski, rzeki i baseny. Dają również możliwość obserwacji flory i fauny z bardzo rzadkimi i pięknymi gatunkami, takimi jak sroki, czaple, frajery, wiewiórki i jelenie.
W okresach suszy można odkryć złote i miedziane tony wzgórz, które pozwalają wyobrazić sobie ludzkie kontury i sylwetki.
Jego historia
Meksykanie to grupa posługująca się odmianą języka nahuatl. Jego pochodzenie wywołało różne kontrowersje, nie wiadomo, czy pochodzą one z Tlaxcala, czy pochodzi z Sierra, która została nahuatlizowana podczas Kolonii, czy też jest to populacja, która wycofała się do Sierra w tym samym okresie. Prawda jest taka, że jest to grupa kulturowo należąca do łuczników, a ich mitologia jest mezoamerykańska. Jeśli chodzi o mity, to mówi się, że w starożytności z północy wyruszyła pielgrzymka, która udała się do centrum za orłem. Od tej pielgrzymki niektóre rodziny pozostały w Tenochtitlan, a inne kontynuowały podróż przez Janitzio i Guadalajarę, aż dotarły do obecnej osady.
Ceremonie rolnicze
Meksykańczycy uprawiają rolnictwo deszczowe na kamienistych glebach, więc pozostawili kawałek ziemi na dziesięć lat, aby ponownie go wykorzystać. Uprawiają głównie kukurydzę i łączą ją z dynią i fasolą. Praca jest wykonywana przez rodzinę domową i dalszą. Ceremonie rolnicze są niezbędne w społecznej reprodukcji grupy. Tak zwane mitoty, zwyczajem oxuravet, to ceremonie prośby o deszcz, docenienie plonów, błogosławieństwo owoców i prośby o zdrowie. Krótko mówiąc, jest to uroczystość o życie, która odbywa się na dziedzińcach przypisanych od niepamiętnych czasów rodzinom o patrylinearnych nazwiskach oraz we wspólnej przestrzeni znajdującej się w centrum polityczno-religijnym. Wykonują od jednej do pięciu ceremonii w każdym z pięciu okresów roku. Wspólnymi mitotami są: elxuravet z oiwit pen (luty-marzec), aguaat (maj-czerwiec) i eloteselot (wrzesień-październik).
Zwyczaj wymaga serii abstynencji, aby pozostać na podwórku i uczestniczyć w zajęciach. Ceremonia trwa pięć dni i jest prowadzona przez „majora patio”, szkolonego przez pięć lat do pełnienia tej życiowej funkcji. Wieśniacy niosą kwiaty i kłodę rano do czwartego dnia. Te ofiary składane są na ołtarzu skierowanym na wschód. Burmistrz dziedzińca modli się lub „oddaje udział” rano, w południe i po południu; to znaczy, kiedy słońce wschodzi, kiedy jest w zenicie i kiedy zachodzi.
Czwartego dnia w nocy rozpoczyna się taniec z udziałem mężczyzn, kobiet i dzieci. Starszy odłożył instrument muzyczny po jednej stronie ognia, aby muzyk mógł widzieć wschód, kiedy na nim gra. Mężczyźni i kobiety tańczą pięć dźwięków wokół ognia przez całą noc i przeplatają „Taniec jelenia”. Dźwięki wymagają niezwykłego wykonania przez muzyka, który używa instrumentu składającego się z dużej puli pełniącej funkcję pudła rezonansowego oraz drewnianej smyczki ze sznurkiem IXtle. Łuk kładzie się na tykwie i uderza małymi patykami. Dźwięki to Yellow Bird, Feather, Tamale, Deer i Big Star.
Taniec kończy się o świcie wraz z upadkiem jelenia. Ten taniec jest reprezentowany przez mężczyznę, który nosi na plecach skórę jelenia, a głowę trzyma w dłoniach. Symulują swoje polowanie, a za nimi podąża inna osoba, która wygląda jak pies. Jeleń robi uczestnikom erotyczne żarty i psoty. W nocy większość jest odpowiedzialna za kierowanie przygotowaniem rytualnego posiłku, z pomocą burmistrzów i innych kobiet ze społeczności.
Chuina to rytualne pożywienie. To dziczyzna zmieszana z ciastem. O świcie najstarsze i większość z nich myją wodą twarze i żołądki. Ceremonia zawiera słowa specjalisty od rytuałów, który przypomina o obowiązku kontynuowania abstynencji przez kolejne cztery dni, aby „wypełnić” bóstwa, które umożliwiają ich istnienie.
Podczas tej ceremonii werbalne i rytualne wyrażenia przedstawiają światopogląd grupy w zniuansowany sposób; symbole i znaczenia, oprócz pokazania ścisłego związku między człowiekiem a naturą. Wzgórza, woda, słońce, ogień, wielka gwiazda, Jezus Chrystus i działanie człowieka umożliwiają zapewnienie ludzkiej egzystencji.
Strony
Obfite są patronackie festiwale obywatelskie. Meksykanie świętują Candelaria, Karnawał, Wielki Tydzień, San Pedro, Santiago i Santur.
Większość tych uroczystości jest organizowana przez mayordomías, których opłata jest roczna.
Uroczystości trwają osiem dni, a ich przygotowanie rok. Dzień wcześniej, wigilia, dzień odprawienia tańca to między innymi dni, w których burmistrzowie ofiarują świętym jedzenie, naprawiają kościół i organizują z władzami gminy taniec „Palma i Tkanina ”, w której uczestniczą młodzi ludzie i„ Malinche ”. Mają kolorowe ubrania i noszą korony z chińskiego papieru.
Tańcowi towarzyszy muzyka, ruchy taneczne i ewolucje. Odbywa się to również podczas procesji, podczas gdy majordomowie niosą święte kadzielnice.
Wielki Tydzień to niezwykle sztywne święto abstynencji, takie jak jedzenie mięsa, dotykanie wody rzeki, ponieważ symbolizuje krew Chrystusa i słuchanie muzyki; te osiągają swój maksymalny stopień, gdy przychodzi czas, aby je złamać.
W „sobotę chwały” asystenci zbierają się w kościele, a zestaw strun skrzypiec, gitar i guitarrón interpretuje pięć polek. Następnie procesja z wizerunkami odchodzi, wystrzeliwując rakiety, a burmistrzowie niosą duże kosze z ubraniami świętych.
Idą nad rzekę, gdzie steward pali rakietę, aby symbolizować, że wolno dotykać wody. Mayordomowie pierzą ubrania świętych i suszą je w pobliskich krzakach. Tymczasem po drugiej stronie rzeki majordomowie częstują gości kilkoma kieliszkami „guachicol” lub mezcalu produkowanego w regionie. Obrazy wracają do świątyni, a czyste ubrania są ponownie odkładane.
Innym festiwalem jest Santur lub Difuntos. Przygotowanie ofiary odbywa się przez rodzinę i składa ofiary w domach i panteonie. Kroją cukinię, kolbę kukurydzy i groszek, robią małe tortille, świece, gotują dynie i idą na cmentarz, wycinając po drodze kwiat javielsa. W grobowcach ofiary dorosłych i dzieci wyróżnia się za monety i słodycze lub zwierzęce ciasteczka. W oddali, ponad wzgórzami, w ciemności widać ruch świateł; To krewni, którzy udają się do miasta i do panteonu. Po złożeniu ofiar idą do kościoła, a wewnątrz składają inne ofiary ze świecami; wtedy ludność czuwa całą noc.
Ludzie z innych społeczności przyjeżdżają na święto San Pedro, ponieważ są bardzo cudownym patronem. San Pedro oznacza początek pory deszczowej i ludzie nie mogą się doczekać tego dnia. 29 czerwca w południe oferują rosół wołowy; muzycy idą za tym, kto ich wynajął, i spacerują po mieście. Kuchnia kamerdynerów jest pełna kobiet i krewnych. Nocą odbywa się procesja z tańcami, władzami, lokajami i całą ludnością. Na koniec procesji palą niezliczone rakiety, które przez kilka minut oświetlają niebo swoimi ulotnymi światłami. Dla Meksykanów każda data obchodów oznacza okres rolniczy i świąteczny.
